Una de las más destacadas celebraciones de la fiesta de Succos en la época del Templo Sagrado era la ceremonia en la que se extraía agua de un manantial subterráneo para ser vertida en el altar en relación con los sacrificios de la fiesta. Esta extracción de agua se consideraba un evento tan auspicioso que se llevaba a cabo con una alegría y celebración sin límites, conocida como simchas beis hashoeva, la celebración de la cámara de extracción de agua. El Talmud relata que además de cantar y bailar, los más grandes santos y sabios de Israel hacían malabarismos con el fuego y otros trucos para expresar su indescriptible exultación. El Talmud lo resume con la afirmación: «Quien no haya presenciado la celebración de la cámara de extracción de agua nunca ha sido testigo de la alegría en su vida».

Incluso hoy, aunque, desgraciadamente, ya no podemos verter agua en el altar del Templo Sagrado (que se reconstruya con la inmediata venida del Mesías), seguimos conmemorando con alegría la ceremonia de extracción de agua con exuberantes cantos y bailes en la fiesta de Sucos. De hecho, toda la fiesta está tan ligada al tema de la alegría pura e incontenible que la Torá se refiere a ella con la frase «la estación de nuestro regocijo».

¿Por qué la ceremonia de extracción de agua se considera una ocasión tan increíblemente alegre? ¿Cuál es, después de todo, la razón de toda esa celebración?

Otro punto interesante que quiere ser aclarado: El vertido de agua en el altar, un ritual que se realiza sólo en la fiesta de Succos, puede contrastarse con la práctica – observada durante todo el año, incluso en Succos – de verter vino en el altar. El mandamiento de verter vino en el altar se menciona expresamente en la Torá en varios lugares, mientras que el mandamiento de verter agua en los Sucos fue transmitido oralmente por D’s a Moisés en el Monte Sinaí (véase el Talmud, Succah 34a; Zevachim 110b), pero no está escrito expresamente en la Torá. ¿Por qué debería ser así?

Para comprender ambas preguntas anteriores, debemos examinar el significado espiritual subyacente tanto de la bebida de vino como de la bebida de agua.

(Antes de hacerlo, es deseable aclarar un punto fundamental de la filosofía judía: Dios es, por supuesto, uno e indivisible. Sin embargo, con frecuencia encontramos, especialmente en las fuentes místicas, referencias a esta «parte» de D’s o a esa «parte» de D’s, o declaraciones en el sentido de que ciertos aspectos de nuestro culto reflejan y nos conectan con determinados «niveles» de D’s. ¿Cuál es el significado de esto?

La respuesta es que D’s, aunque esencialmente desconocido, deseaba revelarse a nosotros en la medida en que nosotros los mortales podemos comprender, y para hacer esto posible, nos creó desde el principio de tal manera que se reflejara a sí mismo. La idea es que, mediante la contemplación guiada por la Torá de nuestra propia composición, que es básicamente una analogía con D’s, podemos llegar a apreciar, hasta cierto punto, algo de D’s mismo. Este es el significado interno de la afirmación de que D’s creó a la Humanidad «a Su imagen», y del verso «Desde mi carne, percibo a D’s».

En este caso, la siguiente analogía (aunque necesariamente inexacta) puede ayudarnos a entender la idea de los diferentes «niveles» de D’s:

Un ser humano es un individuo, por supuesto, pero un individuo múltiple, sin embargo. Cada persona tiene muchos aspectos diferentes de su personalidad, toda una gama de gustos y disgustos, emociones y atributos que, juntos, forman el todo. Sin embargo, es evidente que todos ellos forman parte de una sola persona indivisa. Y a un nivel más profundo, podemos hablar de una persona como si tuviera un único núcleo, un punto evasivo, que es la esencia misma de su personalidad – su propio «yo». A este nivel, todo se junta, o más exactamente, todo lo demás procede de este punto, pero el punto indefinible del «yo» no puede ser dividido en diferentes partes. Cuando se considera desde la perspectiva de alguien más, los diversos rasgos de la personalidad de un individuo son una parte de ese individuo. Sin embargo, desde la perspectiva interna del propio «yo» interior de la persona, su propia «alma», cada rasgo de personalidad individual – generosidad o tacañería, inteligencia o torpeza – no es de ninguna manera la definición de la persona, del alma, sino una mera manifestación o reflejo exterior de la misma. Ese «punto del yo» permanece indivisible.

Es más, las diversas emociones y rasgos de carácter de una persona no son todos iguales. Aunque coexisten dentro de la persona al mismo tiempo, algunos son aspectos relativamente superficiales de la personalidad, mientras que otros -más cercanos, por así decirlo, al núcleo, al «yo» – son más profundos. Puede decirse que cualquier acto que haga una persona está motivado por un «nivel» particular de la personalidad. Por ejemplo, una persona puede disfrutar del esquí, pero esta actividad, y la apreciación de la misma, son aspectos relativamente superficiales del carácter total de una persona. O bien, un estudiante puede estar preocupado por una prueba próxima, y dedicar mucho tiempo y energía a prepararse para ella.

Esta actividad está motivada por una preocupación que está más arraigada en la persona que su disfrute del esquí, como lo demuestra el hecho de que el estudiante, de ser necesario, renunciará a un viaje de esquí para estudiar. Y, si la persona se entera de que un amigo enfermo le llama desde el lecho de enfermo, responderá desde lo más profundo de su ser, incluso descuidando su estudio para cuidar del amigo.

D’s nos creó de esta manera para reflejar la forma en que se relaciona con nosotros. Di-s, aunque de hecho es uno e indivisible, ha elegido manifestarse al universo (de manera similar a la forma en que los rasgos de personalidad de una persona manifiestan aspectos de su interior) en varios niveles, y la analogía anterior nos ayuda a comprender algo de cómo funciona esto. También ayuda a ilustrar cómo podemos «aprovechar» varios niveles de la suavidad G a través de la realización de mitzvos.

La naturaleza humana es tal que cuando un individuo le hace un favor a otro o algún otro acto positivo, el receptor se siente automáticamente más cercano, más cálido, hacia su amigo. No sólo eso, sino que la extensión de las «buenas vibraciones» que la segunda persona tiene hacia la primera está determinada por el favor particular o el acto positivo que se hizo para empezar. Si la primera persona le prestó un lápiz a la segunda, el prestatario podría sentirse cálido hacia ella; si A le prestó dinero a B en tiempo de necesidad, ciertamente los sentimientos naturales de calidez y aprecio de B surgirían de un nivel más profundo de la personalidad de B; y en ambos casos la buena voluntad evocada sería relativamente superficial comparada con el abrumador sentimiento de cercanía que resultaría si la primera persona hubiera salvado la vida del otro. Nuestra relación con D’s es similar, en el sentido de que cada vez que un judío realiza una mitzvá, acerca a D’s a él o a ella. No sólo eso, sino que cada mitzvah específica evoca una respuesta de D’s en un nivel espiritual particular. (De hecho, la propia palabra «mitzvah» está etimológicamente relacionada con la palabra tzavsa, conexión, ya que hacer mitzvos conecta al adorador y a D’s). No sólo realizar una mitzvah evoca una respuesta positiva de D’s en general, sino que la «profundidad» -alegóricamente hablando- de los «sentimientos cálidos» de D’s depende de la mitzvah individual que se hizo y de la manera en que se realizó. Se nos ha revelado en la Torá que ciertos mitzvos «alcanzan» un nivel más profundo, por así decirlo, de la «personalidad» de D’s, están más cerca de Su Esencia, que otros, y evocan una respuesta de esos niveles.

Y ahora, armados con esta perspicacia de los mitzvos en general, podemos pasar a examinar los mitzvos del agua y el vino en particular.)

Dos características del vino son que, en palabras de la Escritura (Jueces 9: ), «alegra a D’s y a los hombres; y que, como dice el Talmud (Sanedrín 38a), «Cuando el vino entra, los secretos salen». Estas dos cualidades – inducir el gozo y revelar los secretos – están relacionadas, porque la fuente espiritual del vino (cuyas cualidades se reflejan en el vino físico) es el atributo divino de Bina, «Comprensión».

Como se ha explicado anteriormente, este término no significa que D’s tenga una mente y «entienda» las cosas; más bien es una metáfora destinada a transmitir un concepto espiritual.

Existe un cierto nivel espiritual elevado de manifestación de D’s en el que la revelación de D’s está presente y completa, pero tan enrarecida y exaltada que permanece más allá de nuestra capacidad de percibir plenamente; esto es análogo a esa etapa intelectual humana en la que el germen de una idea se ha manifestado dentro de la conciencia de la persona, pero, aunque la idea está toda allí, todavía no está del todo a su alcance. Esta etapa (tanto la espiritual como su contraparte humana) se conoce como chochma, que suele traducirse como «sabiduría», pero técnicamente se refiere a esta capacidad de concebir nuevas ideas.

(Nótese que la fuente de la idea – el lugar, por así decirlo, desde el que surgió en la mente de la persona – es totalmente desconocida. Esto también se asocia con un nivel espiritual, el de kesser, «corona», llamada así porque, como una corona, se sitúa por encima de la cabeza o el intelecto de la persona).

El siguiente nivel «inferior» de la manifestación de D’s en el orden que D’s, en su misteriosa sabiduría, ha elegido utilizar es análogo a la facultad humana de «comprensión». Esta facultad intelectual es la que contempla el germen no formado de una idea de Chochma, sondeando sus ramificaciones hasta que la idea, previamente elusiva e inarticulable, se desarrolla completamente. De la misma manera, hay un nivel de manifestación divina cuyo lugar está justo debajo del chochma (el nivel más alto) en la jerarquía, por así decirlo, de grados progresivos por los que la G-dliness se transmite al mundo. (Aunque dijimos anteriormente que existe un nivel, kesser, superior incluso al chochma, el chochma es llamado el nivel «más alto» en esta jerarquía porque kesser trasciende todo el concepto de transmisión progresiva a este mundo). Este siguiente nivel espiritual, en el que D’s se manifiesta de una manera más accesible para nosotros (como si el «germen» concentrado o el «punto» de la suavidad de D’s de la etapa de chochma se abriera y se «encarnara» para que podamos comprenderlo plenamente) se llama bina, «comprensión».

(Hay, debajo de bina, otros ocho grados progresivamente «inferiores» de manifestación Divina, culminando con malchus, el atributo de D’s de «soberanía».)

No sólo D’s hizo a la Humanidad a su imagen, sino que todo en el universo se deriva de algún nivel espiritual que refleja y al que insinúa en su manifestación física. Volviendo al vino, la razón por la que alegra a la gente y saca a relucir sus secretos más íntimos es que refleja las características espirituales de su fuente y «modelo» celestial, el atributo Divino de bina, que revela los secretos previamente escondidos dentro de chochma. Y por eso también trae alegría: la alegría resulta de la revelación de lo previamente oculto. Considere cómo un ser humano reacciona al alcanzar finalmente una verdadera comprensión de un tema que se le había escapado. La satisfacción intelectual, de hecho, la exaltación real, no viene de saber que «tengo la idea correcta en algún lugar allí», sino de finalmente dominarla y comprenderla a fondo. El vino, que simboliza el atributo espiritual de bina, refleja así la cualidad de ese atributo de sacar a la luz lo oculto, así como la alegría resultante, causando los mismos efectos en su forma material.

Se trata de una interpretación mística del verso ( ) «La madre de los hijos se regocija»: por razones que se explican en otro lugar, a bina también se le llama «madre», y el verso es, por tanto, una referencia al hecho de que el regocijo se asocia con bina.

Sin embargo, a pesar de que bina se asocia con la revelación, desde otra perspectiva se le denomina (véase Zohar I, 153b; 154; y en otros lugares) alma d’iskasya, el reino del ocultamiento. Esto se debe a que, oculto dentro de bina es la expresión de ese nivel trascendente e incognoscible, kesser. Kesser, aunque es la fuente de las ideas que surgen en chochma, no puede decirse que se exprese verdaderamente en chochma porque, como se ha explicado anteriormente, en el nivel de chochma el concepto no está del todo al alcance de la persona. Sólo en el nivel de bina, la comprensión, que lo que se originó en kesser se lleva a cabo plenamente.

(Y de hecho, esa es otra razón por la que bina se asocia con la alegría: es la expresión de kesser, que se compara con el «placer» o «deleite» porque esas cualidades, como el propio kesser, trascienden la razón. (No existe una razón lógica por la que a una persona le guste el chocolate y a otra la vainilla, por ejemplo.)

Mientras se vertía el vino en el altar del Templo Sagrado, los leviyim (levitas) cantaban canciones de alabanza a D’s. Esto es apropiado, ya que, como se discutió, el vino representa la revelación de lo oculto, y la función de los leviyim incluía llevar ese nivel de kesser implícito dentro de bina a la revelación explícita. Esto se insinúa en el verso (Números 18:23) «y el levita, hará….» La palabra hebrea para «él» (hu) puede entenderse como una referencia mística al atik yomin, un nivel espiritual dentro de kesser tan elevado que no puede expresarse por nombre, y sólo se conoce como «él». (La frase «atik yomin», que significa «Anciano de los Días», es un término meramente descriptivo, no un nombre propio). En ese sentido, el versículo debe leerse, «y el levita debe ‘hacer’ (es decir, lograr o sacar) el nivel de ‘él'». Y esto se hacía con el canto y el sonido, que es también un símbolo de apertura y revelación (el ruido es inconsistente con el ocultamiento discreto), mientras se sirve el vino.

El canto de los levitas también representa la diferencia entre el grado de alegría asociado con el vertido del vino que tuvo lugar a lo largo del año, y el aumento del nivel de alegría que acompaña al vertido del vino en las fiestas – especialmente la fiesta de Sucos. Una persona puede ser alegre, pero no en un grado obvio para los que le rodean. Su alegría puede ser contenida. Pero hay un punto más allá del cual la persona ya no puede contener su felicidad, y no puede dejar de cantar y bailar, aplaudir, etc. Se puede decir que están «encantados». Succos es «la estación de nuestro regocijo», y el grado de alegría que produce el aguardiente de vino era aún mayor en ese momento; es esto lo que insinúa el canto y la conmoción de los levitas.

Para resumir los puntos más bien técnicos de arriba: el vino simboliza el atributo espiritual de bina, un alto nivel de manifestación Divina. El vino tiene por lo tanto las cualidades de alegrar y de sacar a relucir secretos, ya que estas son también cualidades de bina. En general, el servicio del vertido del vino produjo una manifestación del atributo divino de bina. El vertido del vino se asoció con los levitas y con el canto, ya que ambos también tienen aspectos de revelación sobre ellos

Por otro lado, en Succos también vertieron agua en el altar. Esto simboliza el atributo divino de chochma, que, como se explicó anteriormente, es mucho más alto que el nivel espiritual de bina. Por eso la ceremonia del agua se asociaba con los kohanim (sacerdotes del templo): mientras que la función de los levitas era despertar al pueblo y elevarlo a un nivel espiritual más alto -un modo de culto que puede describirse como que procede «de abajo hacia arriba»- la función sacerdotal era servir de conducto para las bendiciones de D’s a medida que se transmitían al pueblo, «de arriba hacia abajo». El agua representa esto, como se evidencia por su tendencia natural a fluir tan abajo como pueda alcanzar. (Tal vez la expresión científica, «el agua busca su propio nivel» es una expresión de esto.)

Además, el servicio de los kohanim se realizaba en silencio, representativo de la ocultación – un atributo de chochma – a diferencia del sonido como el servicio de los levitas, que representaba bina.

Y así como los kohanim eran superiores a los leviyim (como dice la Torá (Números 18:2), «y ellos [los levitas] se unirán a vosotros [los kohanim] y os servirán»), también lo era el vertido de agua sobre el altar superior – que bajaba un nivel espiritual mucho mayor, el de chochma – al vertido del vino, que bajaba bina.

Teniendo en cuenta lo anterior, también podemos apreciar por qué el derramamiento de vino estaba expresamente escrito en la Torá, mientras que el derramamiento de agua no lo estaba.

La «Torá escrita» o Tanaj (compuesta por el Pentateuco, los Profetas y la Hagiografa) fue compuesta por D’s de tal manera que cada letra (e incluso la caligrafía florece en las letras) representa misterios no contados y un elevado significado espiritual. Por esta razón, la ley judía es muy explícita en cuanto a que en un pergamino de la Torá, cada letra individual debe ser correcta. En este contexto, la Torá escrita se asocia con el atributo divino de bina, que también se caracteriza por la expresión en las letras. (Por ejemplo, cuando una idea se encuentra todavía en la tenue etapa de chochma, no puede ser articulada, ni siquiera dentro de la propia mente – es incapaz de expresarse en palabras y letras, incluso en el pensamiento – pero cuando se ha llevado al nivel de bina, la comprensión, se puede poner en palabras).

En la Torá Oral (que comprende todo el corpus de conocimiento de la Torá, por ejemplo, la mishna y el Talmud, que originalmente estaba destinado a ser transmitido oralmente y sólo se puso por escrito para evitar su pérdida debido a la persecución judía), por el contrario, las letras o textos específicos que se utilizan para estudiar un punto determinado no son tan importantes; lo que cuenta es el análisis y la comprensión intelectual de la idea. Este enfoque en el intelecto y la idea en sí misma, en contraposición a las letras, es indicativo del hecho de que en este sentido, la Torá Oral se asocia con chochma. La razón espiritual detrás de la forma no escrita de la Torá Oral es que es una expresión de un nivel espiritual tan elevado que no puede ser puesto en palabras, no puede ser contenido dentro de las letras.

Este es el significado de la expresión (Shir Hashirim Rabba I), «Las palabras de los Escribas [un nombre para los Sabios de la Torá Oral] son más dulces para Mí [D’s] que incluso el vino de la Torá». Como se ha señalado anteriormente, la Torá escrita se asocia con bina, que, como se ha explicado, está simbolizada por el vino; la frase «el vino de la Torá» se refiere por lo tanto a la Torá escrita en general. La cita anterior, que implica por lo tanto que la Torá Oral («las palabras de los Escribas») es más querida para D’s, por así decirlo, que la Torá Escrita, se explica recordando que la Torá Oral desciende del nivel de la chocha de D’s, un nivel espiritual mucho más elevado que el de bina, la fuente (en este contexto) de la Torá Escrita.

Y es por esto que el vertido del agua en Succos generó una alegría tan ilimitada e indescriptible. La revelación del nivel de bina es intrínsecamente alegre, por supuesto, y, como se ha señalado anteriormente, se llevó a cabo con el canto. Pero en Succos experimentamos, a través del agua que se vierte en el altar, un nivel de revelación divina que de otra manera sería imposible: el nivel espiritual de chochma, esencialmente incapaz de una revelación abierta, se nos otorga sin embargo milagrosamente en Succos. Esto causa un grado de alegría que va más allá de los límites, hasta el punto de que, como dijeron nuestros sabios, «Quien no haya presenciado la celebración de la cámara de extracción de agua nunca ha sido testigo de la alegría en su vida».